Capitulo 9 - Concentración Y Meditación

Para el estudiantado gnóstico, de algo que el Maestro habló mucho y hemos hablado mucho, pero la verdad es que se ha tomado esto como, no una cosa como importante sino como que no le damos la importancia que merece, que es la Concentración.


La Concentración es básica y fundamental para todas las prácticas que da el Maestro Samael. Cuando uno dice Estoy concentrado", es porque no hay sino un solo pensamiento, en tal objeto, sujeto o lugar, lo que sea, que hay un solo pensamiento, está concentrado; de modo que nosotros, si vamos a hacer cualquiera de las prácticas que da el Maestro Samael, debemos concentrarnos.



Han fallado y fallan las prácticas del Maestro Samael, no porque las prácticas sean malas, sino uno como estudiante no sabe concentrarse en lo que está haciendo; entonces está haciendo uno una práctica y la mente volando por todas partes. ¿Qué pasa? Está haciéndola mecánica y mecánicamente no le da resultado ninguna práctica; inclusive en la práctica del Arcano  necesita  la  Concentración.  La  Concentración  y  la  imaginación  deben  trabajar acorde las dos, porque se concentra uno en su energía, la imagina que va subiendo por la médula espinal, aquel cordón de oro, podríamos decirle, que va subiendo por la médula espinal; ahí hay concentración e imaginación trabajando equilibradamente. De modo pues, que la Concentración la ocupamos para todo, entonces necesitamos educar el cuerpo físico y la mente para eso.



Yo tuve este método, que lo he utilizado y ya gracias a Dios pues, no me cuesta ninguna dificultad la concentración, porque en el diario vivir tiene uno diferentes actividades, ¿sí o no? Entonces hace uno una agenda en la mañana, coge las más importantes primero y así sucesivamente, hace su agenda; terminó la primera, que es la más importante para uno, cuado se terminó eso, pasa a la segunda, después pasa a la tercera, así hasta donde le alcance el día a uno y no estar haciendo una cosa y pensando en otra, sino estar concentrado en lo que está haciendo únicamente. Así se educa uno de tal manera que el día que dice: "voy a concentrarme" eso es para ya, enseguida. De modo pues, que esta práctica no se le había dado la importancia; yo le he dado la importancia porque tengo mucho tiempo de tener esa disciplina y a mí no se me dificulta la concentración.



Por ejemplo: ustedes quieren ir a una Pirámide, a un Templo o a entrevistarse con un Maestro, se concentran y al dormirse van directamente allá donde están concentrados, van directamente, no se detienen en ninguna parte; pueden conocer los Templos, las Pirámides o entrevistarse con un Maestro, se concentran en él y ya, eso es todo. Esa es la manera más rápida de la información, es la manera más rápida de la información, es esa, para uno investigar  cualquier  cosa  concéntrese  y  ya  que  está  investigando  lo  que  uno  necesita entonces hay que darle la importancia que tiene esta práctica, no hay que dejarla para mañana  sino  empezar  de  una  vez  una  disciplina,  para  poder  educarse  uno  a  la concentración. Porque fíjense, para la meditación necesitamos concentrarnos primero, que haya un solo pensamiento; entonces, de repente le aparece otro pensamiento, la dualidad,

entonces se descartan juntos y uno entra a la meditación, a la dualidad se le busca la síntesis o el opuesto, la síntesis y se descarta; entonces viene a quedar la mente en blanco.



Entonces  para  la  meditación  necesita  uno  también  la  concentración,  necesitamos  es educación y póngale bien cuidado: cualquiera de ustedes que empiece verdaderamente a practicar, a hacer las prácticas que da el Maestro Samael, con concentración, dedicación en lo que están haciendo, ¡triunfan!, no, eso no se deja esperar, sino es que ve uno el resultado enseguida; entonces denle la importancia que tiene esto.



Yo he visto por ejemplo, internacionalmente se ha enseñado mucho la "concentración" se ha hablado mucho pero no se lleva a la práctica; hay que llevarlo a la práctica si quiere uno triunfar. La concentración es una de las bases fundamentales del estudiante para poder realizar las prácticas que da el Maestro Samael, o si no pierde el tiempo; si está haciendo uno una práctica y la mente volando o pensando en otra cosa que tiene que hacer al rato, ya ahí ese es un fracaso, se mecaniza y no da ningún resultado positivo.

De modo pues, que pónganse de tarea; en el diario vivir se traza uno su disciplina y así se va educando uno poco a poco, porque hay veces que está haciendo una cosa, "vea que tengo que hacer tal otra", tal otra; no, se dedica uno a una sola cosa hasta terminar. Dedíquele el tiempo uno a lo que está haciendo primeramente, sacó eso, pasó a la segunda, a la tercera, a la cuarta, así, hasta donde le alcance el día a uno y así no vivir una vida mecánica  uno,  sino  se  va  disciplinando  uno  para  el  esoterismo.  El  día  que  quiso concentrarse  en  una  práctica,  está  haciendo  una  práctica,  el  resultado  es  positivo inmediatamente.



Yo voy a contarles algo, que cuando recién estábamos empezando, prácticamente teníamos pocos meses, un hermano mío y yo nos fuimos para Ciénaga; cuando eso el Maestro se reunía con el grupo a las siete de la noche. Íbamos nosotros en un carro, le digo yo al hermano: "en estos momentos está el Maestro reuniéndose con el personal allá, haciendo cadenas y trabajos"; le dije: «vamos a concentrarnos y vamos a ir'. Yo me concentré, "Prumm" llegué, formé parte de la cadena, del trabajo que estaban haciendo, el hermano mío como no se concentró, revoloteó por todas partes porque el mismo Maestro nos lo dijo al otro día, dijo: Tú cogiste y viniste y aprovechaste el trabajo y tu hermano no, revoloteó por todas partes porque le faltó concentración Entonces la concentración es básica para el estudiante, para poder verdaderamente realizar maravillas, con la concentración.



Es muy diferente lo que es la Concentración a la Meditación. En la concentración hay un pensamiento, hay un propósito, y la meditación es no pensar ni en lo bueno ni en lo malo, llegar a la quietud y al silencio de la mente; así que no hay que confundir esas dos partes, que son muy parecidas pero no son lo mismo.



Cuando por ejemplo, van a hacer ustedes una práctica, definan hacer una práctica, no más, no se pongan a repartir el tiempo, que voy a hacer una ahora y dentro de un rato otra, no; dedíquenle el tiempo a una sola, a una sola, a la que le parezca mejor, esa. No estar haciendo una práctica y pensando que voy a hacer otra, ahora dentro de un rato otra, no; dedíquenle el tiempo necesario a una sola práctica, ¡nada más!

Esta es un arma poderosa que tienen ustedes si lo llevan a la práctica; esa es la base fundamental del estudio, esta práctica de la concentración. Con eso se le van abriendo a uno todas las puertas, de investigar todo lo que uno quiera; no es sino concentrarse y ya, va uno directamente a donde quiere ir, investiga lo que quiere.



Fíjense, les voy a contar algo que me pasó a mí, negativo hablémosle, negativo. Estaba yo en México, queriendo hacer una práctica para salir en estado de Jinas, en el Matrimonio Perfecto, yo no he querido volver a trabajar con esos Maestros.



Resulta que saqué los nombres de los Maestros, me los aprendí de memoria y en la noche me puse a hacer la práctica; me acosté boca arriba, en la cama a invocar a los Maestros, entonces me cansé boca arriba y me volteé para el lado del rincón. Seguí haciendo la práctica pero mecánica; yo estaba haciendo la práctica, invocando a los Maestros y mi mente volaba por todas partes del planeta, entonces estaba haciendo una práctica mecánica. Cuando llegó el momento sentí que alguien me tocó muy suavemente por aquí en el hombro, así pero muy suavecito y como yo estaba, dormido la conciencia, estaba mi mente era volando por todas partes, entonces le dije: "¡eh, no moleste!" y le tiré con el codo así, "¡eh, no moleste!"; cuando yo, como que desperté en ese momento y me volteo a ver y el Maestro que me iba a poner en estado de Jinas sonrió y se retiró. Entonces fíjense, una práctica negativa hice yo esa noche, el Maestro concurrió, pero como mi mente no estaba en lo que estaba sino estaba en todas partes yo, entonces llegó el momento, lo perdí; por eso yo no he querido volver a trabajar, con esos Maestros, por ese motivo. Me da vergüenza todavía, de una grosería, una grosería por estar haciendo una cosa mecánica, no estaba concentrado en lo que estaba haciendo.



Entonces esas son las experiencias que las tiene uno amargas, pero le sirven de experiencia a uno para modificar su modo de hacer las prácticas, con concentración, dedicación en lo que se está haciendo. De modo que no todas se las gana uno; para adquirir experiencia algunas pierde uno, que le quedan a uno como una experiencia ¿no? Que todo eso sirve porque ahora ese error mío, les está sirviendo a ustedes porque les estoy contando una experiencia  negativa,  contándoles  una  experiencia  de  lo  que  me  pasó,  por  trabajar mecánicamente;  y  así  sucede,  lo  que  hace  mecánico  uno  no  le  sirve,  por  eso  la concentración es básica y fundamental. Pasaremos a la meditación.













La práctica más fácil para llegar a la Meditación o sea la quietud y el silencio de la mente

son los Koanes: si chocamos dos palmas de las manos, produce un sonido, ¿sí?, ¿qué sonido está produciendo esta sola? (con una sola mano) si alguno lo siente me lo dice;

¿alguno siente ese sonido?



-     ¡No!



Bueno, hace una, dos o tres veces para escuchar ese sonido que producen las dos palmas de las manos al chocarlas y hace una o dos veces tratando de escuchar, y duérmase tratando de

escuchar uno ese sonido que produce una sola palma de la mano. Hay que dormirse, porque la meditación es acompañada del sueño; si no hay sueño no hay meditación, porque hay distracción.



A mí me dio el Maestro una noche, como a las siete de la noche allá en México esa práctica, para que la hiciera y me dijo: "Mañana me entregas el resultado". Esa noche me acosté, hice mi práctica, lógico que me liberé, liberé la esencia; visité el Mundo Causal, investigué lo que necesitaba investigar. Hubo una gran fiesta en el Mundo Causal, todas las grandes Jerarquías, cuando el Alma mía o sea la Esencia llegó consciente; una Esencia consciente es un Dios capaz de investigar todo lo que quiera, es un Dios. Entonces gritaron en coro todos, al tiempo que sonaba la música, una música celestial, gritaron todos en coro: "Que se haga un Turiya''. Turiya es CONCIENCIA CONTINUA Entonces no querían decir que yo era un Turiya sino "Que se haga un Turiya", aprender a estar consciente a moverse uno con esa esencia consciente; eso es despertar la conciencia a la esencia, se llama

''Turiya''.  Creo  que  eso  va  aumentando  por  grados,  a  medida  que  uno  practique,  va aumentando más y más y más la conciencia; no es que la primera vez va a ser un Turiya, no. Por eso dijeron "Que se haga un Turiya'', que fue la primera vez que oí yo esa frase, de Turiya.



Ya en el Mundo Causal cambia todo el ciento por ciento en el Mundo Causal las plantas, las piedritas, todo, ve uno vibrar la vida ahí, vibrar la vida; ahí se ve la vida, no es esqueletos o fantasmas sino vida, vida en todo. Es una cosa incomparable, no hay verbo para explicar, no hay verbo para explicar eso, de las maravillas que es ya el Mundo Causal; siendo que es el primer plano electrónico y no hay palabras para explicar, mucho menos de ahí para arriba, ¿no?



Voy a darles otro Koán: sabemos que todas las cosas se pueden reducir a la unidad, todo se puede reducir a la unidad; ¿a qué se reduce la unidad? Por ejemplo esto, podemos reducirlo a la unidad y ¿a qué se reduce la unidad? Nosotros podemos repartirlo en partículas, hasta que queda una unidad, pero ¿esa unidad a qué se reduce? Es un problema para la mente que no encuentra respuesta, un problema para la mente que no encuentra respuesta; eso es un Koán.



Bueno, pongamos éste de ejemplo, el más grandecito o el niño", ¿no? "¿Qué hiciera usted al aparecer momentáneamente en un árbol muy gigante, agarrado usted (de una cuerda) sostenido con los dientes de allá, atados de pies y manos así, ¿que hiciera usted para no matarse?"



Los Maestros no lo van a agarrar porque usted está muy gordo (risa). Si grita, se mata y es para no matarse; ¿qué hiciera usted en esos momentos?; lo que dice uno, se suelta, pues, ¡se mató!, se suelta uno, pero es para no matarse, el problema es ese.



PREGUNTA. Conseguirnos una plancha, mejor.



V.M. RABOLÚ. Vea, ahí no hay respuesta, la mente no encuentra respuesta tampoco, ese es otro Koán.

PREGUNTA. Maestro, uno tiene que usar para eso la imaginación, ¿no?



V.M. RABOLÚ. Con la imaginación, con todo busca uno la respuesta y no la encuentra; entonces usted se imagina allá guindando de ese árbol, se imagina atado de pies y manos así,  guindando  allá  y  abajo  el  precipicio.  Usted  se  imagina  allá  y  lo  demás  viene  el resultado, porque la mente busca la respuesta y no encuentra, se tiene que quedar quieta; entonces viene la liberación de la Esencia.



PREGUNTA. ¿Uno se hace la pregunta?



V.M. RABOLÚ. Sí y se imagina que está allá en esas condiciones.



PREGUNTA. Uno hace la pregunta especifica, ¿qué hacer ahora?



V.M. RABOLÚ. Sí, Para no matarse, porque qué hacer, dice: "no, si me suelto me mato,

¡ya!", pero no, es para no matarse, el problema está es ahí.



Ahí tienen otro Koán para la liberación de la esencia, para la meditación. Todos esos los llevan al mismo resultado, a liberar la esencia de sus vehículos inferiores o sea, es para despertarle la conciencia a la Esencia.



Es que he querido en esta venida de ustedes, en este viaje, que han hecho mucho esfuerzo para llegar, darles bases, bases para que ustedes se desenvuelvan y enseñen a los demás que se desenvuelvan; para no perder el tiempo con tanta teoría y tanta cosa, sino las bases fundamentales, lo que tiene que hacer cada uno, ya. Porque hacer un viaje de esos para llevarse un poco de teorías ahí, no vale la pena; ahora es una teoría para ustedes, pero sé que si lo llevan a la práctica les da resultado, ¿sí? Si lo llevan a la práctica, lo que les he enseñado el resultado es positivo ciento por ciento, porque estoy seguro de lo que estoy enseñando.



Qué hacer, por ejemplo, se acuesta uno a hacer su meditación, usa una clave de estás y piensa uno "¿Qué voy a hacer en el Mundo Causal?". Ya interrumpió, ya ahí fracasó la práctica, porque a nosotros nos interesa es despertar la Conciencia a la Esencia, que ella es Dios, estando consciente sabe lo que tiene que hacer y lo que necesita hacer; entonces nosotros no tenemos nada que irle a enseñar a ella, nada, porque ella se las sabe todas. Por ejemplo, la fiesta que le hacen a uno, el recibimiento tan grande, yo no me embelesé con todo eso, no, yo me fui a investigar lo que necesitaba investigar, yo iba a lo que iba. Yo no me estuve ahí dando agradecimientos por la fiesta, por el agasajo, no; yo me fui a investigar lo que necesitaba investigar, porque ahí va el conocimiento que va adquiriendo uno y uno lo que necesita es conocimiento.



La frase Conocimiento viene de Conocer, si uno no conoce no tiene conocimiento. Mucho he oído a veces, ¡ah! que fulano porque habla mucho o tiene muy buena memoria, re tiene diferentes obras de autores y todas esas cosas: "Ese tipo sí sabe, ese sí tiene conocimiento".

¿Cuál conocimiento?, por ejemplo: vamos a una cosa muy lógica, ustedes van y enseñan; "vea, que esto" a la letra muerta, tal como les estoy enseñando yo a ustedes. Para ustedes es una mentira y cualquiera les puede decir "ustedes son unos mentirosos", si no lo han

llegado a realizar; cualquiera puede decirles "ustedes son unos mentirosos", porque pueden asegurar y pueden estar seguros de que es así, pero ustedes no lo han realizado todavía. Entonces cualquiera les puede decir mentirosos, pero ya cuando uno lo realiza ya no es un mentiroso, ya está hablando de conocimiento, entonces ya ahí cambia todo. Entonces cada gnóstico debe adquirir su propio conocimiento; por ahora por ejemplo, les toca a ustedes "Conocimiento ajeno", ¿no?, mientras entran ustedes el conocimiento; entonces ya van a hablar de la que ustedes han podido vivenciar, ¿no? Entonces ya van a hablar de su propio conocimiento, no de conocimientos ajenos.



El Maestro dice todo en sus obras, todas son verdades, porque lo que he ido comprobando es exacto, pero si yo me pongo: "vea que el Maestro Samael dice en tal obra, en tal capítulo, tal y tal cosa", cualquiera de ustedes dice: "usted es un mentiroso, ¿a usted le consta eso?" ¿Ah?



Sí, y pasa por un mentiroso, porque así es, entonces cada uno vamos hablando de lo que uno conoce; eso es conocimiento.



Por ejemplo, el Maestro escribió su conocimiento de Él, que nos sirve como orientación para llegar nosotros a adquirir el conocimiento propio y directo de nosotros; él nos puso las bases para que nosotros lleguemos al conocimiento y el conocimiento es muy individual. Por ejemplo, cualquiera de ustedes se gana un grado por sus méritos en la Iglesia Gnóstica o en un Templo allá, puede haber miles de estudiantes y no le dicen: "vea fulano, venga acá que usted se ganó tal cosa y tal pago", no; lo coge el Gurú, lo lleva a una cámara secreta y de labios a oídos le entrega a uno el conocimiento, porque eso es propio, esfuerzo propio suyo, entonces no puede entregar-lo en plural, así es. Para eso hay cámaras secretas en los Templos, para eso, para adquirir el estudiante los secretos de lo que se va ganando de todos sus trabajos; ahí le van pagando a uno así, pero es el Gurú de labios a oídos, no va a hablar en público; entonces eso del conocimiento es muy individual, muy individual.

Bueno, algunas preguntas a ver, ahora que estoy "bravo", aprovechen.



PREGUNTA. Maestro, ¿el Gurú uno lo elige consciente o se lo asignan?



V.M. RABOLÚ. No, uno lo escoge, uno escoge su Gurú; al Maestro que más ve uno, que le tiene más -como le digo-, más confianza, cree uno más en él; siempre hay un Maestro que tiene uno más confianza y uno lo elige, sí.



PREGUNTA. Maestro, ¿por qué uno no hace diferencia en qué dimensión se encuentra en determinado momento?



V.M. RABOLÚ. Ah, sí, porque no hay conciencia, cuando hay conciencia entonces sí se hace la diferencia, de unas dimensiones a otras. Hay diferencia, entonces cuando hace uno conciencia entonces ve la diferencia que hay.



COMENTARIO.  Maestro,  una  cosa  es  la  concentración,  otra  es  la  meditación;  la concentración es para uno obtener una información que uno se ha propuesto, pero uno hace esa práctica, si la hace en exceso, también se puede cansar la mente.

V.M. RABOLÚ. Es que toda, práctica de meditación, práctica de concentración, práctica del Arcano, todo, el Maestro dice práctica, hasta no volverse uno práctico. Uno empieza por corto tiempo cualquier práctica que sea y va aumentando poco a poco; a medida que se va educando uno, va a poder ir aumentando la práctica.



PREGUNTA. Es que sucede esto; a veces uno se concentra y va bien un tiempo, pero luego ya la mente no puede más; uno quería hacer la concentración pero viene quizás hasta un silencio.



V.M. RABOLÚ. Es que mire, no hay que llegar al cansancio, porque si usted se concentra y se esfuerza por sostener la concentración, lo puede dar un dolor de cabeza, sí o quedar la mente vacía, cualquier cosa te puede pasar, porque forzó la mente; entonces uno ve, va midiendo la capacidad de uno y así va aumentando el tiempo, poco a poco hasta volverse uno práctico.



PREGUNTA. Se dice que la concentración es fijar la mente en un solo pensamiento, pero hay que entender que por ejemplo, vamos a concentrarnos en ese aparato, pueden venir distintos  pensamientos  relacionados  con  ese  aparato  y  estaríamos  concentrados.  Por ejemplo pienso: "está hecho de plástico, sirve para grabar, es un aparato que se compra en las tiendas de electrónica"; ¿todo eso sería lo mismo?, ¿no es un sólo un pensamiento?



V.M. RABOLÚ. Sí, por ejemplo usted para concentrarse tiene que mirar la forma, de qué material está hecho, para qué fue hecho y va penetrando usted dentro de ese aparato hasta ver por dentro cómo es, todo, para poder llegar a una síntesis, a un sólo pensamiento; de lo contrario entonces comienza a traer cincuenta cosas a uno la mente ahí, referente al mismo aparato; entonces, tratar uno de penetrar dentro del mismo aparato.



PREGUNTA. Empezamos con distintos pensamientos sobre ese aparato, ¿pero vamos poco a poco concentrándonos hasta que...?



V.M. RABOLÚ. Eso es, poco a poco. Y lo mejor es, yo lo aconsejo siempre, porque lo externo es externo, siempre la concentración debe ser en el CORAZÓN; así aprende a estar uno dentro de uno y no fuera, ¿no? Mi opinión siempre es en el corazón.



PREGUNTA. Sin embargo, eso a veces se vuelve mecánico también y uno quiere variar.



V.M. RABOLÚ. Pero entonces, en el corazón tiene que ver uno entonces ya cómo palpita, cómo circula la sangre, qué forma tiene, de qué está hecho e ir penetrando hasta que pueda penetrar dentro de su propio corazón.



PREGUNTA. Inaudible.



V.M. RABOLÚ. La mente vuela, buscando respuesta, como no hay respuesta concreta se aquieta y viene el silencio y la quietud de la mente; eso es lo que busca uno con esas frases sin respuesta, es aquietar para que quede en silencio, en blanco la mente; para eso son esas frases.

PREGUNTA. Maestro, y cuando uno hace el golpe de las palmas y hace el golpe de la palma ¿se imagina en un golpe y trata de escuchar?



V.M. RABOLÚ. Aquí hay un sonido (golpe de las dos palmas) que lo estamos oyendo todos, ¿qué sonido produce esta sola palma de la mano? Tiene que acostarse uno tratando de escuchar ese sonido que produce una sola palma de la mano; no en esto (dos palmas) sino en esto (una sola mano). Dormirse tratando de escuchar ese sonido de esa palma de la mano; como no hay sonido, viene la quietud, el vacío de la mente.



PREGUNTA. Maestro, hablando de los Koanes; además de los Koanes que el Maestro Samael ha dado y usted también, en la vida misma de cada uno de nosotros, en la vida cotidiana, existen situaciones muy difíciles en la vida, ¿no?, que prácticamente no tienen una respuesta lógica; uno se puede aferrar a estas circunstancias de la vida y tratarlos como un Koán, hasta encontrar una respuesta lógica?



V.M. RABOLÚ. Claro que sí, puede, hay cosas de la vida que no tienen respuesta, que no les encuentra una respuesta lógica, eso es un Koán, ¡sí!



PREGUNTA.  Una  pregunta  que  siempre  surge  en  los  fogueos,  es  con  respecto  a  la concentración. Se preguntan siempre: un ladrón cuando está abriendo una caja fuerte, pregunta  la  gente,  ¿está  concentrado  o  está  identificado?  Yo,  a  lo  que  he  entendido, podemos decir que está concentrado en una forma incipiente, es una primera forma de concentrarse.



V.M. RABOLÚ. Él está concentrado en lo que está haciendo, en abrir el candado, la cerradura de la puerta, está concentrado; él no está sujeto si lo están mirando o no, sino está concentrado en abrir esa cerradura, con el fin de que no lo sientan. Es una concentración ahí.



PREGUNTA. ¿Principio de concentración?



V.M. RABOLÚ. Claro, principio.



PREGUNTA. Ahora, tendríamos que ir más profundamente.



V.M. RABOLÚ. Claro, claro. Tal, allá en el plano mental el mismo pizarrón; ya ahí desaparece en la Sexta Dimensión, ahí sí desaparece eso.



PREGUNTA. Maestro, cuando uno está haciendo una concentración, puede ser en el corazón y por equis, ye cosa, se quedó dormido, ¿uno puede ir a diferentes dimensiones en ese instante, dijéramos, de que se durmió?



V.M.  RABOLÚ.  Lo  más  seguro  va  al  Astral,  porque  si  se  ha  dormido  con  algún pensamiento, no puede ir a la Sexta Dimensión, se queda en el Astral; en el Astral se queda.



PREGUNTA. Pero cuando hace una perfecta concentración, ¿hay desdoblamiento?

V.M. RABOLÚ. Puede desdoblarse uno, ¿cómo me desdoblo yo por la noche? Yo me concentro, siento todo lo que sucede en mi cuerpo y cuando el astral se está desprendiendo; yo  conozco  todo  inclusive  lo  que  siente  uno,  hasta  que  me  salgo  del  cuerpo.  ¡Con concentración no más!



PREGUNTA. O sea, que así como usted dice, que si uno se concentra en una Pirámide



V.M. RABOLÚ. Allá va, directamente va allá.



PREGUNTA. ¿Cuál es la diferencia entre meditación y una salida Astral?



V.M. RABOLÚ. Hay una diferencia muy grande, porque en la salida astral, vamos a la Quinta Dimensión, donde vemos todo lo que hay aquí, está allá. Ya en la Meditación ya ve uno el palpitar de la vida en todo átomo, todo, en todo se ve la vida misma; entonces es muy diferente el ciento por ciento. Por ejemplo, aquí tenemos el pizarrón, un ejemplo o la lámpara, cualquier objeto que tenemos aquí; nos salimos en astral, allá vemos la parte astral; nos vamos al plano mental allá en el plano mental el mismo pizarrón; ya ahí desaparece en la Sexta Dimensión, ahí si desaparece eso.



PREGUNTA. Maestro, ¿la Esencia se libera del ego y va al Mundo Causal?



V.M. RABOLÚ. De todos los cuerpos inferiores.



PREGUNTA. ¿Pero en el Mundo Causal entiendo que están las raíces del mismo ego?



V.M. RABOLÚ. Ya eso es el Yo Causa, ya eso es un hormiguero diminuto. Allá se mueve uno con la conciencia que recuperó en la práctica, pero no tiene el cien por cien de conciencia, porque el otro lo tiene el Yo Causa atrapado, no tiene el cien por cien de conciencia.



PREGUNTA.  Maestro,  cuando  uno  está  concentrado  en  un  Koán,  se  le  cruza  un pensamiento, qué es lo que va a hacer mañana, cosas del trabajo; ¿qué hace uno con ese pensamiento?



V.M. RABOLÚ. No, seguir el Koán, la concentración en el Koán, dejar eso que llegó a la mente, botarlo; decir: "vea, yo no estoy buscando esto, estoy en una concentración" y bota eso.



PREGUNTA. ¿Verbal?



V.M. RABOLÚ. No, mentalmente, se bota, se desecha ese pensamiento o se le busca la dualidad. "Mañana tengo que hacer un trabajo"; ¿cuál es la dualidad de ese trabajo?, no hacer nada. Esa es la dualidad.



PREGUNTA. Si le busca uno la dualidad ¿no se evade del Koán?

V.M. RABOLÚ. No, porque uno bota la dualidad, el positivo y el negativo lo bota y sigue uno con su concentración.



PREGUNTA. Maestro, el Koán de la... ¿qué cosa se debe entender para reducir a la unidad, el átomo, el protón, el electrón?



V.M. RABOLÚ. Todo eso viene siendo una unidad siempre: un electrón, un protón, un átomo, sigue siendo siempre una unidad, sigue siendo la unidad y entonces la pregunta es: "¿A qué se reduce la unidad?” ese es el problema que le pone a uno la mente ahí, porque un átomo es una unidad, un electrón es una unidad, y es ¿a qué se reduce la unidad? entonces es ahí donde le ponen un problema a la mente que no le encuentra respuesta lógica y tiene que quedarse quieta. Uno busca con eso aquietar la mente.



PREGUNTA. Maestro, en la Auto-observación estamos nosotros concentrados en lo que pensamos, sentimos y se mueve; ¿mas no en lo que es la clave de S.O.L., sujeto, objeto y lugar?



V.M. RABOLÚ. Mire, la clave de S.O.L., yo le expliqué eso al Maestro; con la clave de S.O.L. se duerme más la conciencia. Por ejemplo: me voy por allí, para la tienda a comprar cualquier cosa: "objeto, sujeto y lugar" bueno; me paso de la Tienda, sigo "objeto, sujeto y lugar" y sigo, sí, duerme uno más la conciencia. Es mejor la auto-observación, ¿qué sintió en estos momentos?, cuando este señor me miró mal o pasó una dama en frente de uno, o alguna cosa; ¿qué sintió en esos momentos? sí.



S í, con esa clave de S. O. L., verdad que se dormía la gente más; muchas veces pasaban del trabajo a otra parte, por decir objeto, sujeto y lugar, ¡sí! A mí nunca me gustó esa práctica, porque yo vi que eso se te dormía más la conciencia a uno.



PREGUNTA. Maestro, a propósito de las prácticas que usted aconseja, las prácticas de las

Jinas, ¿qué opina usted?



V.M. RABOLÚ. Mire, yo lo he hecho; como yo aprendí fue primeramente en el astral, a manejar mi astral por toda parte, entonces me acostumbré muy mal, porque el astral es tan rápido como el pensamiento; entonces se acostumbra uno a la rapidez. Cuando empecé el estado de Jinas, que lo hice y lo he hecho, me pareció un viaje muy demasiado lento, que uno se desespera, uno quiere flotar rápido y no, no, va muy lento; lo primero que siente uno es de los pies para arriba se va hinchando, se va poniendo uno como un globo, todo, pero qué va, uno se mira, está lo mismo; es que se siente al meterse dentro de la Cuarta Coordenada,  se  siente  el  cambio.  Pero  honradamente  no  me  gustó  mucho,  no  me  ha gustado, mejor dicho, a ponerme práctico en eso, no; me puse práctico en el Astral y el Mental.



Les voy a enseñar cómo pasar ustedes al plano mental. Esa práctica me la dio el Maestro Samael en México. Por ejemplo uno sale en Astral, está consciente quiere deshacerse del astral y pasar al plano mental; entonces uno hace esta operación, pero una voz de militar, fuerte: "Cuerpo Astral, salid de mí" y hace uno esta operación como que quita algo de ahí y quedan separados los dos cuerpos. Ya pueden hablar el astral y el mental, pueden hablar así

corno hablar dos personas aquí, juntos con conciencia, ambos; esa práctica me la dio el Maestro y yo la misma noche lo realicé, esa misma noche, pues claro, yo me salía todas las noches consciente en el astral, pues entonces me quedó facilito realizar la otra Práctica.



PREGUNTA. Al hilo de esto y de las orientaciones que nos está dando para dar un shock a nuestro trabajo, ¿qué prácticas son las que usted orienta en este momento, qué debemos hacer en los centros?



V.M. RABOLÚ. Bueno, este material que llevan ustedes es básico y fundamental para ustedes y para todo el estudiantado; enséñenlo tal como el de la primera clase que les di, en ese orden, sin variado para que obtengan los resultados, vean ustedes los resultados, y si lo enseñan, se verán los resultados. Yo estoy entregando es ya sintetizado las bases, que el Maestro nos entregó mucho, pero yo estoy entregando son las bases; por donde he pasado yo, ustedes pueden pasar, porque yo empecé mi trabajo fue así, como les estoy indicando, sin egoísmo de ninguna especie. Estoy explicándoles cómo empecé. Entonces estoy seguro de lo que ustedes se llevan, que sean las bases fundamentales para empezar el Camino Iniciático, en serio, ya de hechos.



PREGUNTA. Usted me corrige si estoy equivocado Maestro; entiendo que esto es una cuestión muy particular, que debemos forjamos una disciplina, cada uno individual en nuestra vida particular; pero en los centros esas prácticas que hacemos como disciplina para coger fuerza, esas prácticas que hacemos diariamente, ¿qué prácticas debemos orientar para que se realicen en los centros?



V.M. RABOLÚ.Bueno mire, a mí el Maestro Samael nunca nos dio disciplina, nos la dimos nosotros; cuando uno quiere servir para algo se va implantando uno su propia disciplina. Entonces en la cuestión de los detalles, va encontrando uno la disciplina que se va implantando uno ahí en el trabajo, si uno ve, "esto no me sirve"; entonces va buscando uno la línea, para enderezarse, pero ya eso es empezando y trabajo en serio, no superficial sino ya en serio con la muerte. Así como les expliqué yo a ustedes, por ahí debe empezar para uno implantarse su propia disciplina; el que quiera y pueda echar para adelante, ahí en ese trabajo encuentra uno la disciplina; que ahí ve uno lo que no le sirve y se lo v desechando y se va implantando uno su propia disciplina. Es lo mejor.



PREGUNTA. Maestro, cuando usted dice: "Cuerpo Astral, salid de mí"; mí, ¿a qué se refiere?



V.M. RABOLÚ. De sí mismo, de mí mismo.



PREGUNTA. Entonces eso lo puede decir uno en el físico, cuando trata de salir en Astral,

¿puede decir: "Cuerpo Astral, salid de mí"?



V.M. RABOLÚ. No, porque ya en la parte tridimensional ya cambia, es que el Astral y el Mental están en la Quinta Dimensión; entonces se trata de dos cuerpos de una misma dimensión, entonces es más fácil allá.

PREGUNTA. Maestro en la relajación del cuerpo físico, por lo menos yo he notado que la parte más difícil de relajar, viene a ser prácticamente el plexo solar, porque es muy sensible

¿o hay una falla ahí de mi parte?



V.M. RABOLÚ. No, hay que soltar todo el cuerpo, todos los músculos. Ahora, ahí el cuerpo tridimensional, no todos tenemos el mismo sistema; hay unos que utilizan una posición, otros otra posición, pero hay que buscar la posición en que resista uno más. Porque vamos a poner, yo por ejemplo, hago una posición de muerto, a mí me puede servir y puedo resistir bastante tiempo; no a todos ustedes les puede servir, entonces tienen que buscar una posición donde resistan más y no llegar al cansancio uno.



PREGUNTA. Perdón Maestro, cuando uno está haciendo la práctica de relajación para salir en Astral, de pronto llega a un punto en que uno se siente pues muy gordo, muy hinchado y quizás ahí es un punto máximo para salir en Astral o quiere decir que hay veces que no se realiza; ¿por qué?



V.M. RABOLÚ. Porque uno se cansa, se mueve o duda, y un momento de estos seguir uno en su posición y esperar los resultados, concentrándose uno en lo que está haciendo,

.esperar los resultados; que eso es lo que uno hace, esperar los resultados.



PREGUNTA. Mi problema para salir en Astral Maestro es ese, de que cuando yo estoy bien relajado el cuerpo empieza a picar y tengo que moverme.



V.M. RABOLÚ. Son los mismos egos de uno interrumpiendo, el mismo ego de uno; a ellos no les conviene que uno despierte, porque se convierte uno en enemigo de ellos.



PREGUNTA. ¿Y qué podría hacer ella ahí?



V.M. RABOLÚ. No, pedirle a la Madre Divina y al Padre fuerza y que le controlen, sí. Como yo duré un tiempo, estaba en México y todas las noches me salía en astral, flotaba hasta cierto punto, ipum!, me quedaba estático y cuando hacía yo esfuerzo para seguir, no, prumm, otra vez al cuerpo; un ego mío, hasta que me lo pude conjurar, entonces ya ahí quedé libre de esa fuerza, porque varias noches me hizo la misma jugada y no es una entidad en particular sino es un ego de uno mismo.



PREGUNTA. Maestro, ¿ese ego hay que buscarlo ahí mismo en la Quinta Dimensión?



V.M. RABOLÚ. Sí, lo pasa uno al plano mental, entonces ya conversa uno con ese elemento y él le cuenta el por qué hace eso y todo.



PREGUNTA. Maestro, un individuo que esté en una cadena y no se concentra, ¿interfiere en el trabajo?



V.M. RABOLÚ. Es un eslabón roto de la cadena, no circulan las fuerzas como deben de circular; ahí llega un eslabón roto, hasta ahí llegan las fuerzas. Pierde fuerza la cadena, porque esas fuerzas circulan de mano en mano en la cadena y si hay un eslabón roto, hasta ahí llegan las fuerzas y una persona de esas debe ser franca y decir: "hombre, yo estoy

interrumpiendo, me paso mejor al centro de la cadena" y no interrumpe uno las fuerzas de los demás. Tiene que ser uno franco con uno mismo, sincero.



PREGUNTA. Maestro, y en la sala de meditación de igual forma, o sea cuando uno no está preparado, porque digamos nosotros llevamos un objetivo a la sala de meditación, poner la mente en blanco, pero parece que ya antes de entrar en la sala empiezan los pensamientos, etc.; ¿mejor no entrar?



V.M. RABOLÚ. Mire, eso lo llevé yo a la práctica desde que estaba el Maestro Samael en la Sierra, recién entrado uno a la Gnosis. Cuando yo me sentía mal para una reunión de todas las que hacía el Maestro, me sentía a disgusto con tal o cual persona ya decía: "si yo tengo ese rencor, esa ira contra esa persona, mejor no voy, porque voy a dañar el ambiente para todos" y mejor me quedaba en mi casa, para no ser uno el promotor de dañar el ambiente, porque una sola persona puede dañar el ambiente de todos. Entonces, según su pregunta, una persona de esas debe ser franca y decir: "Hombre no voy, mejor, no voy a interrumpir" No va a hacer nada sino a interrumpir el trabajo a todos; entonces va a hacer las veces de mago negro uno ahí, mejor no va uno.



PREGUNTA. ¿La vocal "O” no sirve para entrar en una concentración?



V.M. RABOLÚ. Pues no, cuando usted está vocalizando la "O", debe estar concentrado en el corazón, en el centro del corazón e imaginar que empieza a girar; entonces no puede hacer dos cosas a la vez porque no hace ninguna bien hecha.



PREGUNTA. Sin la transmutación; cuando se hace el HAM-SAJ, para relajar el cuerpo...



V.M. RABOLÚ. Es que el Ham-Saj es para sublimar las energías, no es transmutar porque es sublimación, en realidad pues eso no sirve; conclusión que llegamos con el Maestro, que el  sistema  fuelle  no  sirve,  son  dos  polos  el  positivo  y  el  negativo,  de  resto  no  hay transmutación.



PREGUNTA. Es que mi persona, yo he enseñado el mantram Ham-Saj a lo largo de muchos años a la gente, como un sistema para relajar el cuerpo; si usted considera... porque eso el Maestro Samael lo enseña también hasta cierto punto creo yo. ¿Si usted considera que eso no está correcto?



V.M.  RABOLÚ.  El  Ham-Saj,  lo  enseñó  (el  Maestro)  y  lo  he  enseñado  yo  como transmutación para solteros; con el Ham se inhala, se imagina que la energía sube con el Saj. Se pronuncia es Ham, se inhala profundo; Saj, rápidamente, como quien bota un residuo o algo así, rápidamente.



PREGUNTA. Pero perdone que le insista, para relajar el cuerpo de todas maneras la persona no debe olvidar la respiración, de modo que tiene que hacer algunas respiraciones para relajar el cuerpo.



V.M. RABOLÚ. La respiración es normal, no forzar el cuerpo con respiraciones porque entonces no le da el cuerpo; procurar respirar normalmente bien, sin forzar el cuerpo.



PREGUNTA. O sea, ¿que eso no está correcto que la persona haga el Ham-Saj para relajar

el cuerpo?



V.M. RABOLÚ. No, no, no, eso es transmutación o sublimación para solteros.



PREGUNTA. Maestro ahora usted nos ha comentado que debemos ir adquiriendo nuestro propio conocimiento para ir enseñando a la humanidad, pero como quiera que nuestra conciencia es muy subjetiva, no entiendo hasta qué punto uno pueda hablar de su propio conocimiento.



V.M. RABOLÚ. Lo importante es ir despertando conciencia. Uno recibe dos tipos de enseñanza; la que es para entregarle a la humanidad y la que es muy individual de uno y de esa no se habla nunca, de esa no se habla. Entonces uno recibe dos tipos de enseñanza, que por intuición sabe uno cuál es la de uno y cuál es para entregar a la humanidad; para eso sirve la conciencia de uno, por eso es importante empezar a despertar, porque si no queda uno que no sabe qué hacer. Pero ahí recibe uno dos tipos de enseñanza.



Los grados, o el sacrificio que está haciendo uno, lo pagan a uno y eso es de uno, eso no puede entregarlo uno a nadie; mas la sabiduría que va recibiendo, para entregarla a los demás. ¿Ustedes me han oído hablar a mi de grados que me ganó o qué pagos me hicieron?; no, nada, porque eso es mío, eso a ustedes no les sirve.



Entonces  me  han  visto  entregándoles  lo  que  sirve  a  la  humanidad,  para  llegar  al Conocimiento, ¿no?; que lo que piensa uno es entregarles las armas para que las utilicen y lleguen al conocimiento propio, directo de cada uno, porque del conocimiento no se puede hablar.



PREGUNTA.  Maestro,    la    Intuición   el    mantralizar    la    "0"    ¿la    puede   despertar subjetivamente?



V.M. RABOLÚ. Hablémosle un poco subjetiva, pero con el trabajo de los Tres Factores se despierta positivamente, con las Iniciaciones y grados, cuando ya coge uno el Camino Iniciático, entonces ya se despierta positivamente; pero entonces ya está en rotación ese centro, uno lo que hace es ponerlo a funcionar "tartareto", como sea, mecánicamente, mientras que uno en el Camino Iniciático entonces ya lo despierta positivamente, con todo su esplendor.



PREGUNTA. El ego más en contra de la concentración sería el apego, ¿o sea el que nos impide estar concentrados en una cosa?



V.M. RABOLÚ. El yo novelero, de tantas cosas, yoes que todos son enemigos en síntesis de cualquier práctica positiva, todo el ego, todo.



PREGUNTA. Maestro usted considera conveniente si en grupo de varias personas que se ponen de acuerdo, pues dedicar por ejemplo un domingo o un fin de semana a estar pues, más dedicado a la práctica. Tener por ejemplo, la Sala de Meditación, cada dos horas

entrar, para que cada uno cuando se sienta bien; o sea dedicar un tiempo, un día, dos días, más bien a la práctica de meditación, cada uno con su práctica estar fuera pues manteniendo al máximo la personalidad más pasiva y demás. ¿Luego sí entrar, pues de cuando en cuando a practicar?



V.M. RABOLÚ. Bueno, mire, así se mecaniza mucho. Las mejores prácticas que he visto yo y que a mí me han dado resultado las hace uno en su casa, en el momento en que se entrega uno a descansar. La Meditación, Concentración, todo eso lo puede hacer en grupo pero como por una disciplina, ¿no?; pero la práctica positivamente que le da resultado a uno es en su casa, en su cama, cuando ya se entrega uno a descansar, esas son las prácticas mejores.



Uno va a los grupos porque en la unión de todas esas partículas de fuerza que cada uno poseemos, se une gran fuerza y esa gran fuerza pues le sirve a uno, ¿no? pero la realidad es que en el grupo para un desdoblamiento astral, o una concentración, una meditación, es muy difícil; se va educando uno poco a poco, sí, pero que llegue uno a la Meditación, a la Concentración es difícil, porque alguno bosteza, se mueve, alguna cosa o ronca, alguna cosa, ya ahí viene una distracción. Pero en su casa cada uno al acostarse a descansar, deben aprovechar esos momentos, ahí sí; esos momentos que se entrega uno dizque a dormir, dormirse uno haciendo su práctica, cualquier práctica que uno determine hacer, pero no dormirse uno ahí por dormir como cualquier animal, no, sino aprovechar esos instantes para uno hacer la práctica.